La Réunion

Le blog de l'Inde à la Réunion

QUELQUES ASHRAMS DE L'INDE AUJOURD'HUI



On me pose souvent la question : " Si je dois aller en Inde pour ma recherche spirituelle, dans quel ashram me rendre ? " Répondre à cette question est délicat, car cela amène à faire des choix.

Cependant, il y a une sorte de consensus parmi les occidentaux qui connaissent bien l'Inde spirituelle, et je peux donner quelques indications à ce sujet, avec certes plus de détails pour la région où je vis.

Pour un panorama plus complet, on pourra se reporter par exemple au livre " From here to Nirvana " chez Bantam Books (Londres, New-York) by Jerry J. Jones.

Les visiteurs éventuels de ces différents lieux doivent comprendre la différence entre les grands ashrams, où on peut aller pour voir et se faire une idée, même si on n'a pas écrit auparavant, et les petits ashrams ou ermitages autour d'une personne donnée où il vaut mieux avoir une forte motivation et une certaine expérience de méditation avant de s'y rendre et de prendre le temps d'un yogi qui par ailleurs est ermite et est engagé dans sa propre sardhana.

Le contact avec une spiritualité différente, comme celle de l'Inde, permet de mieux prendre conscience de ses conditionnements, voire de ses propres mythes. Nos constructions culturelles sont comme des bâtiments : quand on les voit de l'extérieur on en apprécie mieux la forme générale et la situation. Cette connaissance entraîne une tolérance. L'intolérance vient souvent de l'ignorance. Bien des problèmes de rapports entre les religions se résolvent d'eux-mêmes quand on cesse de les considérer comme des idéologies pour les vivre comme des sources de l'expérience intime. C'est en se sens que j'ai été heureux d'écrire aujourd'hui sur " l'Inde intérieure ". Le moteur commun de l'expérience mystique dans diverses traditions est l'amour et le renoncement : quand on se détache d'éléments culturels certes au départ différents, on finit quand même par converger dans un espace commun. Ramana Maharshi disait " Les religions sont des fleuves, et l'océan dans lequel elles confluent, c'est le silence "

l'ashram d'AMRITANANDAMAYI


1. L'ashram qui se développe le plus autour d'un fondateur vivant en ce moment est celui d'Amritanandamayi, une femme de 50 ans vivant au Kérala, entre la lagune et la mer. La voie qu'elle enseigne en pratique est la bhakti, les chants et la récitation des mille noms de la Mère divine font partie de la pratique quotidienne. Le darshan d'Amma, comme on l'appelle, est le moment-clé des journées, il permet d'avoir un rapport direct avec elle, même s'il est bref et le plus souvent silencieux. Amma conseille un petit peu de pratique d'hatha-yoga. Elle passe depuis plusieurs années à Paris au moins une fois par an, et sans doute un certain nombre de lecteurs l'ont déjà rencontrée. Il faut savoir que l'ashram compte maintenant un millier de résidents sans inclure les visiteurs, cela a l'avantage de donner une certaine intensité aux évènements qui s'y passent, mais ne manque pas de poser une foule de problèmes pratiques et de servitudes dues à la vie dans la foule.
comment s'y rendre ?

Ma Amritanandamayi Mission Amritapuri PO 690 525 District Kollam Kerala Tel 00 91 476 289 7578 / 6278 à trente km au nord de Kollam (=Quillon), gare de Kayankulam puis rickshaw sur 10 km via Ochira jusqu'à Vallickavu. Contact en France Mr et Mme Tailhardat Maison Amrita Priyam 32 rue du Moulin de la Pointe 75013 Paris mmtamri@wanadoo.fr à l'ahram même, on peut contacter un francophone Priyam : priyam27@yahoo.com


l'ashram de RAMDAS

2. Toujours au Kérala les occidentaux vont volontiers visiter un ashram beaucoup plus paisible, Anandashram, l'ashram de Ramdas près de Kanhangad dans le nord du Kérala à quelques kilomètres de la côte. Swami Satchidananda qui a plus de quatre-vingts ans a reçu le sannyas de Ramdas et succède à Mère Krishnabai. La pratique est la récitation du mantra de Ram, dont parle Ramdas si bien dans les " Carnets de pèlerinage " chez Albin Michel.

Comment s'y rendre ?

Anandashram PO 671 531 Village Mangad Kanhangad Kerala . A quatre heures de train environ au sud de Mangalore, la gare étant Kanhangad. De là cinq ou six km par rickshaw jusqu'à l'ashram Tel 04 99 7 203 036 (d'Inde) Fax 00 91 499 7 207 403 anandashram@vsnl.com


l'ashram de RAMANA MAHARSHI

3. L'ashram de Ramana Maharshi est à Tiruvanamalai, au Tamil Nadu. Il garde l'empreinte sereine du maître décédé en 1950, au pied de la montagne sacrée d' Arunachala et près d'un des plus grands temples dédié à Shiva de l'Inde. Les chercheurs spirituels qui sont là-bas font en général une sardhana par eux-mêmes. Les disciples directs de Ramana se font rares.

comment s'y rendre ?

Ramanashram Tiruvanamalai Tamil Nadu. A la sortie de la ville, au pied de la colline d'Arunachala sur la route de Bangalore. Tiruvanamalai est à 150 km environ à l'ouest de Pondicherry. On y va par bus de Madras (6/7 heures), éventuellement de Bangalore ou de Salem, la gare sur la ligne Madras-Cochin Tel 00 91 417 2523 292


l'Himalaya Institute de Swami RAMA
4. Dans le nord, ceux qui veulent pratiquer le yoga vont volontiers à Rishikesh. Bien qu'il y ait un grand nombre d'ashrams là-bas, les bons centres pour le hatha-yoga ne sont pas si nombreux. Citons cependant l'Himalaya Institute de feu Swami Rama qui donne un enseignement bien structuré. Swami Rama est connu pour avoir fait le pont entre Orient et Occident de multiples façons.

Comment s'y rendre ?

Swami Ram Ashram-Himalayan Institute near Ganga Kinare Hotel Rishikesk 249 201 UP. Sur les bords du Gange, à deux km en aval du centre ville. Les prix de journée sont un peu chers pour l'Inde, mais restent modérés pour une bourse française. Mieux vaut écrire avant pour connaître le calendrier des cours 00 91 135 431 693


l'ashram de Swami NITYANANDA

5. Swami Nityananda est le successeur de Swami Jnanananda de Tapovanam au Tamil Nadu, qui était lui-même le maître spirituel du Père le Saux auteur autobiographique de "Un ermite du Satchidananda" : Nityananda est devenu un maître très respecté au Tamil Nadu, il participe aussi activement au dialogue monastique inter-religieux : L'hôtellerie de l'ashram est à part dans un endroit très paisible :


l'ashram de Swami JNANANDA NIKETAN

6. Swami Jnananda Niketan Tapovanam PO 605756 Tirukovilur, (a 30 km a l’est de Tiruvanamalai Tamil-Nadu) 04153 224938 On m'a recommandé aussi le cours de Satchi à Yoga Niketan, près de Shivanandashram. Dans ce dernier lieu, on trouvera un ensemble d'activités et de discours religieux et une bonne bibliothèque, mais la qualité des cours de hatha-yoga varie avec celle du professeur qui les fait, et ils changent, c'est donc difficile de donner un avis. Les français se relieront volontiers à Swami Muktananda qui est québécois, il donne un enseignement typiquement non-dualiste ou à Shivajyoti, qui vient de Paris et est responsable des cours de Hatha-Yoga pour les femmmes. (portable 00 33 98 97 24 03 76)

Shivanandashram PO 249 192 Rishikesk UP. A trois km du centre ville sur la rive droite du Gange. Si on veut résider, il est nécessaire d'écrire auparavant à Swami Jivanmuktananda, le General Secretary : general.secretary@dlshq.org .

Sinon les occidentaux sont bienvenus à Ved Niketan, en traversant le Gange puis au fond à droite, la dernière grande bâtisse qui est bon marché et où il y a pratiquement toujours de la place.


le petit centre de Vanamalaï

7. A quatre kilomètres au nord de la ville de Rishikesh, sur les bords du Gange, à Lakshman Jhula, il y a le petit centre de Vanamalai avec une vue splendide sur le fleuve et les montagnes. Ils prennent de tous petits groupes de débutants pour une initiation à l'hindouisme d'une semaine en résidentiel. Vu le nombre réduit de places , il vaut mieux écrire en avance.

Comment s'y rendre ?

Vanamalai ashram Tapovan Sarai PO (Laxman Jhula) Rishikesk UP à 200 m de l'embranchement de la route de Badrinath, en direction du pont de Laxman Jhula.


l'ashram de PENNY MA

8. Dans la partie sud de Rishikesh, sur les bords du Gange, se trouve l'ashram de Penny Ma, une Canadienne qui vit depuis vingt ans en Inde pour le yoga et qui a été proche de Chandra Swami. On peut y faire retraite.

Krishna Kripa POBox 51 Rishikesh 24912 500 m après le Ganga Kinaré Hotel, lane n°3, Virbhadra Road 0135 243 13 75


l'ashram de CHANDRA SWAMI

9. Près de Dehra-Dun, à l'endroit où la Yamuna sort de l'Himalaya, se trouve le nouvel ashram de Chandra Swami, dont le livre majeur " Le Chant du silence " a été publié récemment aux Editions du Relié. Il a longtemps vécu comme ermite sur une île au milieu des bras du Gange et répond aux questions seulement par écrit car il observe le silence. Il y a régulièrement des Français chez lui.

Comment s'y rendre ?

Chandra Swami Sadhana Kendra Village Domet PO Ashok Ashram Dst Dehra-Dun UP. Passer par Saharanpur quand on vient de Delhi (train rapide le matin) puis prendre la direction de Vikas Nagar (10 km avant l'ashram et de Khalsi après l'ashram). Ce dernier est juste sur les bords de la Yamuna, près du pont routier, à l'endroit où la rivière sort de l'Himalaya. Il y a quatre fois une heure de méditation pour tous chaque jour, la première séance étant à 4h30 du matin. On rencontre Swamiji pendant les repas qui sont l'occasion bien souvent de questions/réponses et pendant une période de " darshan " quotidienne. Mieux vaut écrire auparavant pour annoncer votre venue. Si vous n'avez pas de réponse, c'est que Swamiji n'est pas en voyage et donc vous pouvez y aller. Tél 00 91 136 22 22 04


l'ashram de MA ANANDAMAYI

10. L'ashram de Ma Anandamayi près de Haridwar que je fréquente depuis dix-huit ans est connu aussi des Français à cause de Vijayananda, le disciple occidental vivant actuellement qui a été le plus proche de Ma. On pourra lire son livre
" Un Français dans l'Himalaya " paru aux éditions Terre du Ciel. Il a maintenant quatre-vingt-neuf ans et il est préférable que seuls les chercheurs spirituels sérieusement intéressés par l'enseignement de Mâ viennent le voir. Il y a maintenant un Centre International près de l'ashram où on peut loger facilement.

Comment s'y rendre ?

Vijayananda Ma Anandamayi Ashram Daksha Road Kanhal 249 408 Hardwar UP Tél 00 91 133 416 575 après 18h30 heure indienne ­ 4h30 de différence en hiver. A 200 km au nord de Delhi sur la route de Rishikesh et sur les bords du Gange. Kankhal est à 4km au sud de la gare d'Haridwar, également sur les bords du Gange. Si on veut loger à l'International Centre, il vaut mieux écrire avant (tél. et fax du Centre 00 91 133 24 6345) Responsable Dr Ghosh Résidence : 011334 241155


l'ashram de Ma ANANDAMAYI à Almora

11. Ceux qui aiment la solitude peuvent aussi aller à l'ashram de Ma Anandamayi à Almora avec Swami Nirgunananda, un disciple proche de Ma Anandamayi ermite dans l'Himalaya depuis 17 ans. Depuis plusieurs années, il va chaque été en France.Pour savoir si son enseignement vous convient, n'hésitez pas à consulter ses écrits directement sur le site de Mâ Anandamayî. L'admission à l'ashram est fonction des places et de la présence de Swâmîjî lui-même. http://www.anandamayi.org/ashram /devotees (Eléments de méditation et Pensées de l’Himalaya)

comment s'y rendre?

Swami Nirgunananda Ma Anandamayi Ashram Patal Devi Almora UP. A 4km de la gare de bus sur la route de Khafargan près du vieux temple de Patal Devi au 50 bd Bramachari 00 91 596 233 120 et aussi à Dhaulchina, à 3 km au nord-ouest d’Almora, 05962262013 11.

12. Pour ceux qui sont intéressés par l'enseignement du Père Le Saux, ils peuvent contacter Bettina Bäumer à B1/159 Assi Ghat, Varanasi 2005 bettinabaeumer@yahoo.com

Jacques VIGNE

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2 commentaires

Commentaire de: ferasson jean pierre [Visiteur]
vous ne parlez pas de satya sai baba
pourquoi?
04.06.09 @ 16:34
Commentaire de: krisnamurti [Visiteur] Email
*****
Jiddu Krishnamurti Il parcourt le monde et enseigne. Krishnamurti avait dénoncé toutes les croyances organisées. Il avertit ses proches à plusieurs occasions qu’ils ne devaient pas se présenter comme porte-parole en son nom, ou comme ses successeurs après sa mort. Krisnaji est née en inde a Madanapalle en 1895. Fils d un pauvre brahmane membre de la société théosophique de annie besant. Cette société a été à l’initiative du rapprochement de l’orient et l’occident à madras et trop souvent considère comme une secte. J’ai moi-même eu l’insigne honneur de fouler cet endroit au bord de la rivière loin du bruit de la ville, entouré de verdure dont un banyan célèbre et gigantesque,ou un plant de bouture d’arbre qui selon les dires viendrait de l arbre sacrée du bouddha. Sa mère accoucha dans la pièce destinée à la pûjâ, déjà un signe d’un grand destin. Il a un frère Nytia dont la mort apprise sur un bateau en pleine tempête aura une répercussion sur sa pensée et la notion de la mort. Krisna à l’école passait son temps à la rêverie. On croyait qu’il avait un retard mental. Leadbeater découvre alors krisna sur une plage de madras et va faire de lui un messie. En 1922 avec son frère il connaît alors une expérience bizarre que certains ont pense être l’éveil de la kundalini. L’un des avis les plus fréquemment mis en avant est que celui-ci constitue le prétendu « éveil de la kundalini », un processus qui, dans le mysticisme hindou, culmine dans la conscience transcendante .S’ensuit après une période intense où il parcourt le monde pour donner des conférences et le fera jusqu'à sa mort. L’accomplissement. Son credo est : « La Vérité est un pays sans chemin. Aucune organisation, aucune foi, nul dogme, prêtre ou rituel, nulle connaissance philosophique ou technique de psychologie ne peuvent y conduire l'homme. Il lui faut la trouver dans le miroir de la relation, par la compréhension du contenu de son propre esprit, par l'observation et non par l'analyse intellectuelle ou la dissection introspective. L'homme s'est construit des images religieuses, politiques ou personnelles, lui procurant un sentiment de sécurité. Celles-ci se manifestent en symboles, idées et croyances. Le fardeau qu'elles constituent domine la pensée de l'homme, ses relations et sa vie quotidienne. Ce sont là les causes de nos difficultés, car, dans chaque relation, elles séparent l'homme de l'homme. Sa perception de la vie est façonnée par les concepts préétablis dans son esprit. Le contenu de sa conscience est cette conscience. Ce contenu est commun à toute l'humanité. L'individualité est le nom, la forme et la culture superficielle que l'homme acquiert au contact de son environnement. La nature unique de l'individu ne réside pas dans cet aspect superficiel, mais dans une liberté totale à l'égard du contenu de la conscience. La liberté n'est pas une réaction; la liberté n'est pas le choix. C'est la vanité de l'homme qui le pousse à se croire libre par le choix dont il dispose. La liberté est pure observation, sans orientation, sans crainte ni menace de punition, sans récompense. La liberté n'a pas de motif; la liberté ne se trouve pas au terme de l'évolution de l'homme mais réside dans le premier pas de son existence. C'est dans l'observation que l'on commence à découvrir le manque de liberté. La liberté se trouve dans une attention vigilante et sans choix au cours de notre existence quotidienne » Il a une admiration pour le bouddha. En 1929 il dissout l ordre de l’étoile et proclame : « la vérité est un pays sans chemin ». Il récusa tout disciple. La notion de hiérarchie spirituelle est une ineptie. Tous les jours il passait des heures a marcher dans la nature, cela semble t’il le donnait une sorte d’énergie. Il est très timide. Il n’avait pas de livre et écoutait souvent la neuvième symphonie de Beethoven et méditait beaucoup. Pour lui le yoga pouvait rendre fou. Ses amis étaient aldous Huxley, henry Miller le mari de Marilyn monrœ, Carlos suares. Donna des conseils a indira ghandi. Pupul Jayakar considère que son attitude et son message lors des rencontres avec Indira Gandhi ont peut-être eu une influence sur la mise au point de certaines « mesures d’urgence » que Madame Gandhi a imposées pendant les périodes d’agitation politique .Le refus du guru est à la base de sa quête de religion. Il mit en place une fondation et de multiples écoles et passa son temps à parler sur des vidéos à des psychologues ou physiciens américains. Nehru le voyait en privé. Le Dalaï Lama a décrit Krishnamurti comme une « merveilleuse âme ». Il a beaucoup apprécié la compagnie du Lama, et de son propre aveu n’a pas pu apporter ses points de vue « anti-gourou », compte tenu des sentiments du Lama. Les deux hommes eurent un bon rapport et une admiration mutuelle. Sri Ramana Maharshi a convenu que « comme le Bouddha », l’enseignement de Krishnamurti a été « au-delà de l’expression .... » Son raffinement des habits tel un prince lui vaut des critiques avec des gens habitués à voir un saint nu ou mal fagoter. Par sa nature passive subissait sans rien dire l’autorité tel un jésus christ, dégage un mystère pour les autres. Il parle au cœur, sur un ton sans réplique, donne des instructions précises et concises en réunion des fondations, ne tolère pas les inepties, et témoigne de la tendresse d’une mère envers les êtres. Son dernier entretien public a eu lieu à Madras, en Inde, en janvier 1986, un mois avant sa mort chez lui, à Ojai, en Californie. « La méditation est un des arts majeurs dans la vie, peut-être « l’art suprême », et on ne peut l’apprendre de personne : c’est sa beauté. Il n’a pas de technique, donc pas d’autorité. Lorsque vous apprenez à vous connaître, observez-vous, observez la façon dont vous marchez, dont vous mangez, ce que vous dites, les commérages, la haine, la jalousie —être conscients de tout cela en vous, sans option, fait partie de la méditation. Ainsi la méditation peut avoir lieu alors que vous êtes assis dans un autobus, ou pendant que vous marchez dans un bois plein de lumière et d’ombres, ou lorsque vous écoutez le chant des oiseaux, ou lorsque vous regardez le visage de votre femme ou de votre enfant. » Le mystère. Un astrologue renommé lui établit son horoscope et lui annonça qu’il deviendra quelqu’un de “grand et renommé”. Il parlait souvent de lui-même à la troisième personne, cela commence, selon Lutyens, juste après la première apparition du « processus » en 1922. Il a également souvent fait remarquer à des amis, sans beaucoup d’explications, qu’il s’est senti « protégé » par « quelque chose » ou par « quelqu’un » tout au long de sa vie. Bohm, un physicien qui se brouilla avec lui par la suite fut également bouleversé lorsque Krishnamurti prit plus ou moins brutalement de lui-même ses distances, en conséquence du fait que Bohm était devenu trop dépendant de lui. Selon ses biographes, il aurait, d’après certaines informations, souvent employé cette tactique dans des situations similaires de perception d’une dépendance. Il dit : « Je me suis révolté contre tout, contre l'autorité des autres, contre la connaissance des autres, ne voulant rien accepter pour vrai jusqu'à ce que j'eusse trouvé moi-même la vérité. Je ne m'opposais jamais aux idées des autres, mais je ne voulais pas accepter leur autorité et leur théorie de la vie. » Il exhorta constamment les gens à penser avec indépendance et clarté, à explorer et à discuter des sujets spécifiques. En avril 1985 il parla lors d’une audience des Nations Unies à New York, où il lui fut attribué la médaille de la Paix des Nations Unies pour 1984. Quelques jours avant sa mort, dans une dernière communication, il déclara catégoriquement que « personne » parmi ses proches, ou le grand public, n’avait compris ce qui lui était arrivé (comme messager de l’enseignement), ni n’avaient compris l’enseignement lui-même. Il ajouta que l’« immense énergie » fonctionnant dans sa vie s’en irait avec sa mort, soulignant encore l’impossibilité d’un successeur. Cependant, il offrit de l’espoir en déclarant que les gens pourraient approcher cette énergie et obtenir la compréhension dans une certaine mesure « … s’ils vivent les enseignements ». Au cours de discussions antérieures il s’était comparé à Thomas Edison, suggérant qu’il avait effectué le plus dur du travail, et que tout ce que les autres avaient maintenant besoin de faire c’était d’appuyer sur un bouton. Dans un autre exemple il parla de Colomb accomplissant le voyage d’une traversée laborieuse à la découverte du Nouveau Monde, tandis que maintenant, on pouvait facilement s’y rendre en avion ; la suggestion ultime étant que même si Krisnamurti était d’une certaine manière « spécial », les autres n’avaient pas besoin de l’être, afin de parvenir à son niveau de compréhension. La critique peut-être la plus dure envers Jiddu Krishnamurti, sur la manière dont il opéra, et sur les élaborations et le choix qu’il fit de sujets tels que « la conscience sans choix » et « l’art de l’écoute », vint de U.G. Krishnamurti. Nombre de gens se sont demandés si ses attitudes n’auraient pas été conditionnées par ses privilèges, du fait qu’il a été soutenu, même choyé, par des disciples dévoués dès sa « découverte » par les théosophes. Dans un échange typique, Anandmai Ma lui avait demandé « pourquoi niez-vous les gourous ? Vous qui êtes le gourou des gourous » ce à quoi il avait répondu, « les gens utilisent le gourou comme une béquille. ». L’album « Mental Jewelry » (Joyau de l’Esprit) du groupe américain Live est basé sur la philosophie de Krishnamurti. Mort le 17 février 1986, à l’âge de 91 ans, du cancer du pancréas. Ses restes furent incinérés et dispersés par des amis et d’anciens proches dans les trois pays où il avait passé la majeure partie de sa vie ; L’Inde, l’Angleterre et les Etats-Unis d’Amérique. Il fut également ami du spécialiste en mythologie Joseph Campbell et de l’artiste Beatrice Wood et influença leurs travaux. L’auteur Deepak Chopra fut aussi profondément influencé. « Lorsqu’il y a le soleil, la lumière, la beauté, la clarté, alors tous ces pouvoirs, ces siddhis - qui développent divers centres, chakras, kundalini, vous connaissez toute cette affaire - sont comme la lumière d’une bougie ; ils n’ont aucune valeur du tout. Et lorsque vous avez cette lumière, vous ne voulez rien d’autre. »[ b.tailamée.
08.09.09 @ 11:20

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